Área específica para educadores e mediadores
O Enegrecer – Statement
Este filme não parte da pergunta “Quem é Iemanjá”,
mas de outra: o que acontece quando uma imagem sagrada precisa caber na história oficial. Ao longo do tempo, o Brasil aprendeu a preservar certos símbolos ao mesmo tempo em que retirava deles o seu corpo, sua origem e sua comunidade. Permanecem reconhecíveis, mas já não operam da mesma maneira. A câmera não investiga uma religião. Investiga uma transformação da imagem. Há saberes que não se oferecem totalmente ao olhar externo.
Quando tudo se torna visível, algo deixa de existir como experiência e passa a funcionar apenas como representação. Por isso o filme não traduz, não narra e não conduz.
Ele sustenta a distância necessária para que a percepção trabalhe. O silêncio aqui não é ausência de informação.
É recusa em substituir presença por explicação. Se algo parece incompleto, é porque foi assim que aprendemos a ver.
MEDIAÇÃO
Este material não antecede o filme.
Ele existe porque a experiência pode continuar depois da exibição.
Algumas imagens não oferecem todo o seu sentido de imediato.
Elas permanecem trabalhando na memória, criando perguntas que não surgem durante a projeção, mas depois dela.
A proposta de mediação parte desse intervalo.
Em vez de explicar a obra, o encontro se organiza como escuta:
o que cada pessoa percebeu,
o que permaneceu obscuro,
o que causou aproximação ou recusa.
O objetivo não é chegar a uma interpretação correta,
mas reconhecer que diferentes posições de olhar produzem diferentes filmes.
Quando necessário, o contexto histórico e religioso pode aparecer — não para traduzir a experiência, e sim para ampliar suas camadas.
O filme não pede concordância.
Ele pede permanência.
Sugestão de condução:
• iniciar pela descrição livre das imagens lembradas
• evitar perguntas de verificação (“o que significa?”)
• trabalhar primeiro sensações, depois conceitos
• só então aproximar informações externas, se forem necessárias
Perguntas-gatilho
Quem costuma explicar o sagrado no Brasil?
Quando o sagrado vira “cultura”, o que se perde?
- Quem tem autoridade para nomear o divino?
- Função: deslocar o visitante da curiosidade colonial para a escuta.
Orientação direta ao espectador
Ao assistir, observe:
– quem fala e quem não fala
– o que permanece em silêncio
– o que não é explicado
Função: transformar o espectador em leitor ativo da obra.
Quando o sagrado vira cultura
Um dos eixos centrais do filme é a transformação do sagrado afro-brasileiro em objeto cultural esvaziado de sua dimensão espiritual. Esse processo não é neutro: ele reorganiza poder, autoridade e pertencimento.
O embranquecimento de Iemanjá, sua folclorização e sua dissociação das comunidades que a cultuam são expressões de uma violência simbólica que atua no campo da imagem, da memória e da religião.
Função: nomear o conflito sem didatismo excessivo.
O que o filme se recusa a explicar
O filme não explica rituais, não traduz cosmologias e não oferece chaves de acesso total ao sagrado afro-brasileiro.
Essa recusa não é falta de conteúdo. É uma escolha política e pedagógica. Ela afirma que nem todo saber está disponível ao olhar externo e que o respeito também é uma forma de aprendizagem.
Função: eixo pedagógico mais potente da página.
Mediação como parte da obra
Este filme foi pensado para circular preferencialmente em contextos de mediação crítica: escolas, universidades, espaços culturais e formativos.
A mediação não serve para “explicar o filme”, mas para ampliar sua potência pedagógica, evitando leituras exotizantes, reducionistas ou colonizadas.
Função: legitimar a exigência de mediação sem parecer imposição.
Para educadores e mediadores
O filme pode ser integrado a ações educativas e formativas desde que acompanhado de mediação adequada.
A mediação deve:
evitar explicações excessivas ou traduções forçadas
trabalhar o silêncio e o desconforto como elementos pedagógicos
deslocar a discussão do campo da curiosidade para o campo do respeito
Para sessões mediadas, atividades formativas ou parcerias institucionais, entre em contato com a produtora.
O Enegrecer de Iemanjá e a Subtração do Sagrado Afro
Prof. Uê Puauet
Educação e Sensibilização Através da Arte A arte tem um papel crucial na transformação social. Obras de artistas negros e de matriz africana podem trazer novas perspectivas sobre essas religiões, mostrando sua profundidade e importância e ajudar a promover o respeito pela diversidade religiosa.
Material Didático: Combate ao Racismo Religioso e Valorização das Religiões de Matriz Africana
Objetivo Geral
Promover o respeito à diversidade religiosa e combater o racismo religioso por meio da educação, desmistificando preconceitos sobre as religiões de matriz africana e reconhecendo sua importância cultural e histórica no Brasil.
O que é Racismo Religioso?
Racismo religioso é a discriminação e intolerância contra religiões associadas a grupos racializados, como o Candomblé e a Umbanda. Essas religiões, trazidas por africanos escravizados e desenvolvidas no Brasil, sofrem preconceito desde o período colonial, sendo frequentemente criminalizadas e marginalizadas e vítimas de violências extremas, até a morte.
História e Importância das Religiões de Matriz Africana •
O Candomblé e a Umbanda são religiões que cultuam orixás, encantados, caboclos e guias espirituais, promovendo valores como respeito, coletividade e conexão com a natureza.
•Apesar das perseguições, essas religiões resistiram e contribuíram para a formação cultural brasileira, influenciando a música, a culinária, a linguagem e as festas populares.
•Importante ressaltar o papel das casas de axé como espaços de resistência, transmissão de saberes ancestrais e promoção da comunidade.
Estereótipos e Mídia: Como a Imagem Pode Influenciar?
•As religiões de matriz africana são frequentemente associadas ao mal em filmes, novelas e noticiários.
•A representação visual reforça preconceitos, demonizando símbolos religiosos como o uso de roupas brancas, tambores e oferendas.
• A mídia pode (e deve) contribuir para a desconstrução desses estereótipos, promovendo imagens positivas e verdadeiras.
•A valorização de produções audiovisuais que retratam essas religiões com respeito pode ajudar a mudar essa perspectiva.
Direitos e Liberdade Religiosa
•A Constituição Brasileira garante a liberdade religiosa, proibindo qualquer forma de discriminação por crença.
• A Lei 10.639/03 torna obrigatório o ensino da história e cultura afro-brasileira nas escolas, incluindo aspectos religiosos.
•O respeito à diversidade religiosa é um direito humano fundamental.
•Denunciar casos de intolerância religiosa é essencial para garantir a equidade e a justiça.
O Poder da Imagem
A imagem desempenha um papel crucial na construção e perpetuação de estereótipos, e no Brasil, esse poder visual tem sido utilizado historicamente como uma ferramenta de manutenção do racismo. A forma como as pessoas negras são representadas nas mídias, nos meios de comunicação e na publicidade contribui para a consolidação de uma visão distorcida e hierárquica da sociedade. Muitas vezes, essas representações são pautadas por uma estética que reforça a ideia de inferioridade ou de “outro”, afastando a população negra de padrões de excelência e de protagonismo social.
Nos primeiros séculos de colonização, a imagem do negro foi moldada de forma a justificar a escravização e a subordinação das populações indígenas e africanas. O negro era retratado como selvagem, inferior e incapaz de se integrar à sociedade “europeia”. Ato de insanidade.
Embora o Brasil tenha abolido a escravidão em 1888, as representações racistas continuaram a dominar a mídia e o imaginário popular, refletindo-se, por exemplo, em filmes, novelas e até em campanhas publicitárias. O objetivo continuo desde a abolição foi, e é o “Embranquecer do Brasil”.
Mesmo com a presença crescente de artistas e profissionais negros, a estética que predomina muitas vezes marginaliza ou exotiza essas pessoas, limitando suas representações a papéis subalternos ou caricaturais. Além disso, o racismo estrutural é reforçado através da imagem, pois ela não apenas reflete a realidade social, mas também molda como as pessoas percebem e interagem com o mundo.
A imagem do negro, frequentemente associada à violência, criminalidade ou subordinação, acaba consolidando no imaginário coletivo a ideia de que pessoas negras são menos capazes ou merecedoras de privilégios. Isso impacta diretamente no acesso a direitos, à educação, ao mercado de trabalho e até no convívio social. A importância da imagem na luta contra o racismo no Brasil é, portanto, um ponto essencial para a transformação social.
Representações mais inclusivas e diversificadas, que valorizem a cultura, a identidade e os aspectos positivos da população negra, são fundamentais para a desconstrução dos estereótipos racistas.
Ao mudar as imagens que consumimos, mudamos também a forma como entendemos o outro e, consequentemente, as estruturas sociais que ainda perpetuam a desigualdade racial no país. A desconstrução desses estereótipos, portanto, exige um esforço coletivo que vá além da representação visual. É necessário um movimento amplo, que inclua a educação, a revisão das políticas públicas e a criação de espaços que permitam a expressão autêntica e plural das diversas experiências da população negra. O poder da imagem, quando utilizado de forma consciente e transformadora, pode ser uma das chaves para a construção de um Brasil mais igualitário e justo.
O Poder da Imagem na Manutenção do Racismo Religioso
Se a imagem é também uma ferramenta poderosa na construção e perpetuação de narrativas sociais. No Brasil, onde o racismo estrutural é uma realidade profunda, as representações visuais têm sido amplamente utilizadas para reforçar a discriminação contra religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda. Esse fenômeno, conhecido como racismo religioso, se manifesta na demonização dessas práticas espirituais, na associação de seus símbolos com o mal e na exclusão de suas expressões culturais dos espaços de prestígio social.
Desde o período colonial, as religiões africanas foram alvo de perseguição. Durante a escravização, a imposição do catolicismo como religião dominante e a proibição dos cultos africanos geraram estratégias de resistência, como o “sincretismo” religioso.
No entanto, a imagem do “feiticeiro”, do “bruxo” e do “macumbeiro” foi amplamente utilizada para criminalizar e marginalizar as tradições de origem africana. A mídia, a publicidade e até a produção cinematográfica reforçaram essa construção ao associar elementos dessas religiões a forças malignas, enquanto as religiões cristãs eram retratadas como as únicas legítimas e moralmente superiores. A influência dessas imagens ainda pode ser vista no cotidiano. Muitas produções audiovisuais retratam as entidades do Candomblé e da Umbanda como figuras assustadoras, reforçando a ideia de que suas práticas estão ligadas ao mal.
Essa construção imagética contribui para a intolerância religiosa, alimentando discursos de ódio e incentivando ataques a terreiros e praticantes. Além disso, a representação limitada e estereotipada desses espaços reforça a exclusão das religiões de matriz africana do cenário religioso legítimo e aceito socialmente.
A desconstrução desse racismo religioso passa pela ressignificação da imagem e da narrativa visual. É fundamental que as religiões de matriz africana sejam representadas de forma digna e autêntica, evidenciando sua riqueza cultural, seus valores de coletividade e ancestralidade e seu papel na formação da identidade brasileira.
A mídia, o cinema e as artes visuais podem desempenhar um papel essencial nesse processo, promovendo um olhar respeitoso e informativo sobre essas práticas espirituais. Esse filme foi produzido com esse intuito. Se historicamente as representações visuais ajudaram a criminalizar e marginalizar essas religiões, o uso consciente da imagem pode atuar no caminho inverso: valorizando, educando e ressignificando o olhar da sociedade sobre o Candomblé, a Umbanda e outras tradições afro-brasileiras.
Estratégias de Atuação Educação para a Diversidade Religiosa
A inclusão do ensino sobre diferentes tradições religiosas no currículo escolar, conforme previsto na Lei 9.394/96 (Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional) e na Lei 10.639/03, que torna obrigatório o ensino da história e cultura afro-brasileira, é essencial para combater a intolerância. Ao conhecer as origens, valores e rituais do Candomblé, da Umbanda e de outras tradições afro-brasileiras, os estudantes podem desenvolver um olhar mais respeitoso e livre de preconceitos.
Representação Positiva e Resgate Histórico Para combater os estereótipos negativos, é essencial que as imagens transmitam a riqueza cultural, espiritual e filosófica das religiões afro-brasileiras. A fotografia, o cinema, as artes visuais e a publicidade podem mostrar a beleza dos rituais, a importância dos orixás, a força dos sacerdotes e sacerdotisas, e a conexão com a ancestralidade. Além disso, ilustrações e reconstruções históricas podem evidenciar como essas religiões resistiram à opressão e contribuíram para a identidade do afro-brasileiro.
Combate à Demonização A mídia e o entretenimento muitas vezes associam elementos das religiões de matriz africana a imagens sombrias e assustadoras. Para desconstruir esse imaginário racista, é fundamental criar conteúdos que apresentem essas religiões sem distorções, mostrando que suas práticas são baseadas em valores como respeito, coletividade e harmonia com a natureza.
Ocupação dos Espaços Visuais também nas escolas A presença de símbolos, vestimentas e elementos culturais afro-religiosos em espaços de destaque – como exposições, propagandas, novelas e campanhas publicitárias – contribui para normalizar e valorizar essas religiões. Quando pessoas públicas e influenciadores utilizam essas imagens com respeito e orgulho, ajudam a quebrar preconceitos e a ampliar o conhecimento do público.
O Poder da Escola no Combate ao Racismo Religioso A escola é um dos principais espaços de formação da cidadania e da construção do pensamento crítico. No Brasil, onde o racismo religioso contra as religiões de matriz africana ainda é um desafio, a escola pode atuar como uma ferramenta fundamental para a desconstrução de preconceitos e a promoção do respeito à diversidade religiosa.
Desconstrução de Estereótipos Muitas crianças e adolescentes chegam à escola já influenciados por discursos que demonizam as religiões de matriz africana. A escola pode atuar como um espaço de esclarecimento, desmistificando falsas crenças e promovendo debates sobre o respeito à liberdade religiosa. Professores podem utilizar imagens, vídeos e relatos de praticantes dessas religiões para apresentar suas verdadeiras práticas e valores, contrapondo-se às representações distorcidas frequentemente reforçadas pela mídia e por discursos intolerantes.
Formação de Professores e Material Didático Inclusivo Para que o combate ao racismo religioso seja eficaz, é essencial que os educadores estejam preparados para abordar o tema com responsabilidade e conhecimento. A inclusão de materiais didáticos que valorizem a história das religiões afro-brasileiras, bem como a formação continuada de professores sobre diversidade religiosa, são passos fundamentais para garantir um ensino que promova o respeito e a inclusão.
Atividades Sugeridas
Promoção de Eventos e Atividades Culturais A valorização da cultura afro-brasileira por meio de atividades extracurriculares, como feiras culturais, rodas de conversa com líderes religiosos e apresentações artísticas, pode ajudar a criar um ambiente escolar mais inclusivo. A presença de músicas, danças e narrativas das religiões de matriz africana em festividades escolares reforça a importância dessas tradições e contribui para sua normalização social.
Combate à Discriminação e ao Bullying Religioso A escola deve ser um ambiente seguro para todos os alunos, independentemente de sua crença. No entanto, crianças e adolescentes praticantes de religiões afro-brasileiras muitas vezes enfrentam preconceito e discriminação dentro do espaço escolar. Políticas de combate ao bullying religioso, acompanhadas de orientações pedagógicas para lidar com essas situações, são fundamentais para garantir que a escola seja um espaço de respeito e equidade.
Atividades Práticas para Sala de Aula Atividade
1: Conhecendo os Orixás
Objetivo: Desmistificar os orixás, apresentando suas características e elementos culturais.•
Metodologia: Cada aluno escolhe um orixá e pesquisa sua história, símbolos e influência cultural.•
Produto final: Exposição com cartazes e apresentações.
Atividade 2: Desconstruindo Fake News•
Objetivo: Analisar notícias e publicações que disseminam preconceitos sobre religiões afro-brasileiras.
• Metodologia: Separar manchetes preconceituosas e incentivar debates sobre como poderiam ser reformuladas para serem respeitosas.
• Produto final: Criação de uma campanha educativa sobre diversidade religiosa.
Atividade 3:Roda de Conversa com Representantes Religiosos
• Objetivo: Aproximar os alunos das práticas e valores das religiões de matriz africana.
• Metodologia: Convidar líderes religiosos do Candomblé e da Umbanda para compartilhar conhecimentos e responder dúvidas.
• Produto final: Reflexão coletiva e produção de textos sobre o aprendizado adquirido.
Atividade 4: Oficina de Expressão Artística
• Objetivo: Utilizar a arte como ferramenta para valorização da cultura afro-brasileira.
• Metodologia: Os alunos criarão pinturas, colagens ou poesias inspiradas nos símbolos e mitos das religiões de matriz africana.
• Produto final: Exposição na escola, promovendo o reconhecimento da riqueza cultural dessas tradições.
Conclusão
O papel da escola no combate ao racismo religioso vai além do ensino formal. Ela deve ser um espaço de acolhimento, diálogo e valorização da diversidade, onde todas as religiões sejam respeitadas e compreendidas sem preconceitos. A desconstrução do racismo religioso passa por uma mudança de olhar, e a imagem tem o poder de conduzir essa transformação.
Ao dar visibilidade positiva às religiões de matriz africana, resgatar sua história e combater as representações racistas, a sociedade pode avançar na construção de um Brasil mais plural Ao educar as novas gerações sobre a importância das religiões de matriz africana e seu legado cultural, a escola contribui para a construção de uma sociedade mais justa, plural e livre de intolerância. O combate ao racismo religioso exige educação e respeito.
A escola tem um papel essencial na promoção da diversidade, garantindo que todas as religiões sejam compreendidas e respeitadas. O diálogo e o conhecimento são as principais armas contra o preconceito e a intolerância religiosa.
Uê Puauet